Peu importe où nous sommes sur le chemin, qu’importe le niveau atteint, tout repose sur le Tantien.
 
Dans l’Art du Chi, nous parlons d’une « prise » du Tantien. Cette action de prendre concerne la volonté, une façon très physique d’imaginer et, d’une certaine façon, cette prise fait appel aux mains. Mais qu’on ne s’y trompe pas, cette action de prendre est tout autant celle de se laisser prendre. 
 
Ce n’est là qu’une des nombreuses contradictions que nous rencontrons dans l’exploration du Chi. Et c’est normal, car les mots, la logique et nos sens sont entièrement tournés vers l’extérieur. Vers ce qui nous entoure, vers ce qui nous distingue, cela fait partie de nos cellules, de notre évolution. Au langage, à ses mots et à sa logique, comme à nos sens, la nature a confié une mission importantissime : notre sauvegarde, la protection de la vie. Ainsi, ils détectent, analysent, décrivent, etc. tout ce qui est à la portée de notre compréhension du monde extérieur. 
 
Leur logique n’a pas grand-chose à voir avec le Chi. Elle devient même un obstacle majeur lorsque nous cherchons à nous rapprocher du phénomène de la vie dont nous sommes dépositaires. Voilà une autre contradiction ! On aurait pu s’attendre à une autre attitude de la part de nos sens et de la logique qui en découle ! Qu’ils surveillent et analysent ce qui nous entoure, c’est parfait, mais qu’ils ne soient pas adaptés à ce qui se trouve à l’intérieur, à ce que je suis, çà c’est inexplicable ! Ils ne peuvent chercher et analyser que de l’extérieur ce qui se trouve à l’intérieur, dans notre corps, dans notre tête, dans notre cœur, dans notre âme.
 
Pour nous, pratiquants de l’Art du Chi, c’est un fait d’expérience : plus nous nous rapprochons du Tantien, plus les perceptions du monde extérieur s’estompent. Bizarre qu’il nous faille quitter le monde habituel, celui décodé par nos sens, pour nous rapprocher du phénomène de la vie, pour nous rapprocher de ce que nos sens protègent !
 

La relaxation est un des moyens efficaces pour atténuer nos perceptions habituelles de la réalité. Elle va même parfois jusqu’à les effacer totalement. 
 
Les différents temps de la relaxation « standard » que nous pratiquons dans l’École ( celle de Schultz ) nous permettent de prendre conscience très simplement du dédoublement qui nous concerne dans la logique de nos sens. « Mon » corps implique que moi et le corps sommes séparés, de même pour ma vie, etc. C’est la même chose avec les mots et leur sémantique puisque ce que je dis ou ce que je pense n’est pas ce que je suis. 
 
Pour nous tourner vers la vie en dedans de nous, vers notre source, il nous faut agir autrement. Il nous faut apprendre à ne plus manipuler des objets, c’est-à-dire des éléments extérieurs à sois. Jouer avec des idées, des concepts, des projets, se renseigner, s’instruire, acquérir des biens matériels ou immatériels, toujours extérieurs à nous. Pour se rapprocher de la vie, il faut devenir soi.
 
« Se concentrer », « s’intérioriser », c’est çà. 
 
Dans l’Art du Chi, c’est la réduction jusqu’au Tantien puis jusqu’au « Point ultime » ( la « Bille » dans notre jargon ). Il faut encore que ce Point ultime devienne la seule réalité perçue pour qu’il puisse devenir le « Point unique » où plus rien n’est perçu, hors le Tantien. C’est ça l’intériorisation.
 
Au cours des différents temps de la relaxation, nos perceptions délaissent progressivement tout ce sur quoi elles se concentrent habituellement. Nos sens se taisent, n’ayant plus rien à se mettre sous la dent. Mais ils ne s’endorment pas. Nous ne les perdons pas, simplement ils se concentrent sur autre chose. Durant la Prise du Tantien, ils se condensent dans le Tantien. 
 
Permettant alors – ce qui est un affront à la logique du monde extérieur – ce « je suis » le Tantien, je suis l’origine, je suis la vie, je suis tout ce qui existe. 





 

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